我思故我在是笛卡尔的著名命题

要理解这句话，还得从一个问题开始说起。

有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”

他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。

什么不存在呢？他身边的火炉，他盖在身上的毛毯，甚至他自己的身体——因为这些都有可能在梦中出现。

这样一来，几乎所有的事物都不存在了？

有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？

笛卡尔转念一想，还真有一个。

我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！

既然这个怀疑活动作为一种思想活动是毫无疑问的，而对于一个思想活动而言，它总得有一个发出者吧？（这个所谓的思想活动的发出者在哲学中被叫做“认识主体”）。

这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。

这就叫“我思，故我在”。

笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据非常重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。

什么意思呢？就是以前，我们一直认为世界是什么样子就是什么样子，从来没有怀疑过我们眼里看到的世界是不是它自己的真实面貌。现在笛卡尔相当于是开启了一个新的思考方向：我们在研究这个世界之前，得先要搞清楚，我们看到的、感受到的世界，它是不是真正的世界。

说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”

为了解决这个问题，西方哲学界沉浸在唯心主义哲学中将近300多年。最终这方面问题被脑神经科学和心理学给抢过去了，哲学家们只好研究其他问题去了。

不过笛卡尔确实曾经给我们打开了新世界的大门。

“我思故我在”不是因为我思考所以我在。而是我在思考时才能确定我的存在 ，这是认识论不是本体论。