往生咒道家(道教超度亡魂经文)

世人重生死，王羲之说：死生亦大矣！岂不痛哉 。生死之事，令他感慨万端，没人能摆脱掉这个命题，仔细想想真是悲痛莫名啊！

王羲之《兰亭序》

为什么说到王羲之呢？

因为王羲之时代是道家思想和佛家思想融合的时代，佛教中国化也是在这个阶段奠定的基础，佛家研究道家思想成为风尚。因此，对于生死，两家有着相同或相近的看法，佛家的“向死往生”其实包括两个方面，即“生之准则”和“死之态度”。

随着汉朝大一统王朝的结束，儒家之学渐渐失去往日的光环，士大夫试图寻找新的"安身立命"之所，于是转向老庄之学，形成了一种全新的学术风潮，人们称之为“魏晋风度”，这种风潮从汉末一直蔓延至两宋之间，此后被宋明理学取代。王羲之家族世代好道，这从他的书法名帖中便可窥见一斑。

王羲之书《黄庭经》

佛教自从进入中国，从来没有远离道家和儒家思想的影响，因此佛家的生死观被打上深深的中国烙印。但也保留着它自己的特色。佛教认为，“生”与“死”都是一种业相，即众生因妄想执著所产生的虚幻的、可恨的外相，众生若能离念灵知、妙明真心便可不生不死。释迦牟尼佛在菩提树下悟道后说的第一句话是：“奇哉！奇哉！一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想颠倒执著，而不证得！”佛教让人修行，以开发自己本具的如来藏，通过不断的“由迷转悟”“返妄归真”等，进而出离生死轮回“了生脱死”，“究竟成佛”。

因此，“向死而生”中的“死”即是“往生”， 即往生西方极乐世界。对于佛而言，今生不过是一个跳板，是由此及彼的一个过渡，是由浊恶至净善，由愚痴到智慧，由凡转圣的交接，了却此生，是唯此为大的一桩大事。“向死而生”还隐含着一种深刻的人生态度，就是如何为“往生”作准备，如何积累丰厚的“资粮”以顺利往生。

向死而生

“生”的态度

所谓“资粮”就是“信愿行”，信，就是相信西方极乐世界的存在，相信佛的存在。在佛家看来，“信”是道元，是功德之母，“长养一切诸善根”，所以，没有智慧的业力凡夫要以谦卑的心态来尊奉和信仰佛，要信自、信他、信因、信果、信事、信理。

愿，是“发愿”，将此生作为自己无量劫来的最后一次轮回，人的生、老、病、死，成、住、坏、空，一切都是无常的。因此“往生”才是永远的“家”。

在那个“家”里，没有众苦，唯有诸乐，具有无尽的庄严，总之今生所有的忧虑烦恼尽皆化为云烟，一切喜乐无所不备，无所不足。

“行”，其实就是念佛，不管是大声念小声念，朝暮不听，念念有词，一万遍不少，十万遍不多，心中常驻佛，不怀佛外念，当妄念产生，当下就要消灭。

能不能往生极乐世界， 就看有没有信愿，如果只念佛号而不具足信愿，雷打不动，能念到风吹不入、雨打不湿，也是枉然，不得往生。

想生就得“作将死想”

要时刻将“死”字挂在心头，不管何时何地，不管顺境逆境，都把这个“死”字铭记， 时刻观想自己是将死之人， 如此才会生起恳切的生死之心，进而产生坚固的信愿。如此才能往生极乐世界。

中国传统文化重生轻死，包括孔子在内无不如此，孔子说“不知生，焉知死？”。生死更是道家关注的重点领域，从老子到庄子、列子、文子，历代道家人物无不将生死作为讨论的重点。

道家论生死：重生但不厌死

对于生死，老子讲的是规律，是亘古不变之法则，是自然大“道”，宇宙万物，除了“道”亘古如斯，周行不殆之外，没有任何物质可以“长生不死”，生老病死乃自然规律，自是不可抗拒，但人可以通过修炼体道，达到“长生久视”之目的。“死而不亡者寿”是既善养生，也善待死的结果，这是道家修炼的最高境界：既重生，也不厌死。

“死而不亡者寿”，涉及老子养生观、人生观、以至宇宙观的重大课题。庄子云："死生，命也，其有夜旦之常，天也。"人的"生死"如同天的"夜旦"，皆是不可抗拒的自然规律。"死而不亡"是指精神，是"道"。人的肉体总是要死亡的，这一论点与"上帝造人"、"死后升天"宇宙观截然不同。不要将老子思想混同于宗教。道家讲自然规律，宗教讲生死轮回，道家讲“本”，后者讲“人”，天差地别，不是一回事。

西汉河上公把“死而不亡者寿”解读为“无怨恶于天下，故长寿"，这是养生解读法。而三国王弼则解读为"身殁而道犹存"，这是哲学解读法。但此二人均不涉及宗教，不像道教那样谈"白日飞升"之事。

为何会有多种解读？

其实不止两种。历来注老者甚多，佛家甚至比儒家还多，佛家多从哲学，儒家多从政治。而道家也有重于西汉河上公的，此类注家以道家养生角度解老；也有偏重于王弼的的。但无论如何解读，都没出老子思想范畴，因为《道德经》涵盖天地人文，涉及修身养生、治国用兵、宇宙法则等诸多方面。

河、王二注，各具千秋，若能互为补充，更能发人深思。他们一个说"死而不亡"即"身殁而道犹存"；一个说，得道者"无怨恶于天下，故长寿。"

而道教则是另辟蹊径，将老子哲学范畴的“道”神格化，使抽象的“道”具象为有欲有言，有喜怒哀乐，对人有教导、遣使、诫禁、主人生死，赏善惩恶，镇邪制顽的人格神。张道陵《老子想尔注》认为：善保精气就可以实现仙寿。

"死而不亡"是道家生死观的灵魂

老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”人的生路是：自知、自胜、知足、强行，然后达到“死而不亡”之目的。

对此，庄子解释道："夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息吾以死。故善养吾生者，乃所以善吾死也。"意即善养生者，必定善待死，既"善养吾生"，又"善吾死"，此乃道家生死观指灵魂。

道家将"道德治世"、"死而不亡"作为养生的最高层次， 老子在"修之于身，其德乃真"的基础上，提出渐次升华的修养境界："修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。"若能从修己到修之于天下，普渡众生出苦海，使国家得富强，使人民享安康，寿命就可以与天地长久，与日月同辉，其精神与勋业，便是“死而不亡”，此乃"死而不亡者寿"的真义所在。臧克家说“有的人活着 他已经死了； 有的人死了 他还活着”，便是对“死而不亡”的通俗解释。

过度养生的悲剧

老子说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生也。”

人，出世为生，入地为死。而王东岳的解读是：人从一出生就奔着死亡而去。无论解读正确与否，都是一个客观事实，佛家的生死观与老子这句话确属不谋而合，或许是由此借鉴而来。惜命对于人类而言，是一种本能，所不同者，在于对待生命的态度和方式，有的人，生活方式有利于生，有的则相反，还有的过分重视生命，“以其生生”反而有害于生命。

“生生之厚”者，可谓屡见不鲜，尤其是当下，所谓的养生之学泛滥，无心内求，过度外求，动辄吃药打针，把生命托付于医药，盲目依赖保健品，坚信其能延年益寿，结果越“厚生”，身体越差，导致“求生者死，求死者生”的可悲局面。

如何养生

老子说“载营魄抱一，能无离乎？” 道家视人物一体，身心合一，不可相离。又说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 感官刺激，外物也，当去之；生存所需，本源也，当取之。所谓“为腹不为目”并非“饱食终日，无所用心”，恰恰相反，老子希望人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”，“长生久视”。老子的“为腹不为目”实乃少私寡欲、节制欲望之意。

“盖闻善摄生者，路行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。”

善于养生者重视生命，但并贪生怕死，也不是盲目排斥。“兕虎”、“甲兵”借指凶险之物，“善摄生者”从不避讳凶险的存在，但却不会伤到他。何以故哉？“以其无死地焉。”超乎生死之外，死，何足惧哉？

佛教离苦得乐。道教羽化升仙。