君子慎独的意思(君子慎独,卑以自牧是什么意思)

“君子慎独”出自儒家经典《四书》之一的《中庸》。个人觉得，《大学》与《中庸》是儒家最重要的两部经典。《大学》，程子说是“初学入德之门”，《中庸》大概就是入道的途径。在我们的印象中，似乎是道家讲道德，儒家讲仁义。学习一下这两部经典，就会发现，儒家也是讲道德的。

《中庸》是入道的途径，是我个人的理解，没看到程朱这样表述。换一个角度，大学是修身养德。而《中庸》讨论的是儒家所遵循的最高价值标准。《中庸》从一开始就提出了一系列的概念，“天命”“性”、“道”“教”“中”“和”等等。朱熹认为，性既是理，又把“天”“理”二字合在一起，组成“天理”。还自造了一个叫做“人欲”的词，与“天理”对应。成为宋明理学的最高范畴。但我觉得，在《中庸》开篇的第一章中，“道”应该是最核心的那个概念。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”对这段话，朱熹的解释是：命，犹令也；性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉。犹命令也。于是，人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。

朱熹的解释加入了自己的发挥和创造。他的解释，有许多超越于原文的东西。当然，如果没有这种超越，儒学也就不会发展成理学了。我个人理解，这段话的意思，人性是具有自然属性的。对自然属性的尊重，就是道，比如人长大之生，就会恋爱，让人自由恋爱，就是遵从了道。但道又是无法定义的。只能说，道是离不开的，如果可以离开的，就不是道。接下来，就是本题的内容了。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因为要遵从道的原则行事，而道又隐藏在万事万物之中。所以，我们对于自己不了解的方面，采取一种戒慎小心的态度 。人的行为，会在小的地方显露出来（是遵道，还是违道）。所以，君子在独立做决定的时候，是要万分小心的。为什么要万分小心呢？如果做错了，违反了道，也就是自然规律，就会受到惩罚。或说是报应。

朱熹对这段的解释是这样的，他说：“隐，暗处也。微，细事也。独，人所不知而己所独知之地也，迹虽未形而几则已动，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”朱熹的解释更多的是说，人在做事的时候，就算别人没有看到，那怕这件事只有自己知道，做的时候，也不能亏心。这是慎独比较通行的解释。这种解释勿庸置疑是受了朱熹的影响。这种解释肯定不错。但我觉得，朱熹的解释使得原文的内涵缩小了，把原来一个普遍性的道理，拉到社会道德范畴中。

接下来，《中庸》又提出了“中”的概念：喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这些内容，这里就不解释了。这是儒家学说中一个最根本的概念，很难说的清楚。

“慎独”二字，如果用一句通俗的语言来解释的话，就是“白天不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

慎独二字从理论上讲，可能很复杂。做起来却并不多难。这正如中庸所说的：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”《论语》中还有一句话：“吾日三省吾身。”每天都自我反省一下，自己哪儿做错了，哪儿做对了？人就会不断的进步。

现在提起国学方面，人们必提王阳明，王阳明当然是圣人。他能“慎独”，当然没错。可是，王阳明更为突出的是学术开创之功。而慎独是儒独，是儒家修身的一个方面。我觉得明清时期做的较好的，应该是曾国藩。当然，其它也有很多。只要，常常反省自己，不做亏心事，说明你已经在做“慎独”的功夫了。

慎独是曾子在《中庸》提出的

原文，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见手隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

这句话的意思，是絜矩之道不可以离开，一旦离开就不是道了。君子应该在别人都看不到的地方，也不胡思乱想。在别人都听不道的地方，也不胡说八道。不要以为没有人发现，隐藏的再深密，只要心思一动，就会暴露。所以君子独处时，要慎重慎言慎行慎思。

比如现在有的人，平时表现不错，偶尔出个差，住酒店看见门口塞进去的卡片，心思一动，反正也没有人认识我，打电话联系享受一下吧，结果被抓，丢人。还有的人特别喜欢在微信群散播谣言，添油加醋去夸大事实，造成不好影响，来显摆自己，他以为群里胡说谁能找到他的，其实一个跑不了。不要以为自己一个人，可以为所欲为，可以放下平时伪装，可以做一些违法违背道德的事。这说明你忘记了絜矩之道，国家法规，忘记了君子应慎其独。人做事，天在看，这天就包括我们看不见道，在时刻的约束着我们。