王阳明认为通过什么做到心外无物心外无理(王阳明心外无物正解)

是唯心主义，但并不主观，反而很客观。

王阳明所说的“心外无物，心外无理”，并不是说绝对的在人心之外，一切事物都不存在，而是把人作为个体来相对说的。每一个事物，虽然本来是客观存在的，但对于人这个个体来说，如果心里面没有对这个事物的意识，那这个“物”对于人来说，就是无意义的。而且王阳明所说的“物”，并不是物品的物，而是另有说法。

王阳明说：心是身体的主宰；心里想着什么，便是每个人的意识，意识的本体就是知，我们的意识注意到哪里，这就是物。如意识放在侍奉亲人上面，那侍奉其人便是一件物；意识放在事君，那事君便是一物；意识放在仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意识放在视听言动，视听言动便是一物。所以我才说无心外之理，无心外之物。

这里明确说明了，心、意、物之间的关系，并且定义了什么是“物”。所谓的格物，并不是要去真正的在外物上找理，比如王阳明曾经就傻傻的去格竹子，结果一无所获，还把自己给搞病了。那时候的王阳明，就还没有领悟，什么是物。所以格物，到底格的是什么？

王阳明接着说：“格物，如《孟子》说的‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理。”

格物就是把自己内心那些外七八糟的意识都全部给纠正过来，只要有一点不好的意念，就要连根给他拔去，就是要无时不刻不是存天理的状态。所以格物并不是真正的取研究什么物品，而是要通过自己内心对物品的意识，去格自己的心。

先生又说：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物的方法，去除私心，恢复天理。让心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”

我们普通人的心与外物之间，总是隔着很多的东西，本来我们都有恻隐之心，看到小孩掉井里都会觉得可怜，但并不是人人都会去救，这就是每个人的私心在作怪，我们要么担心，自己会不会有危险，担心这小孩的父母会不会反而会讹人，诬陷说我把小孩推进去的等等，这些就是私心，就使得我们的心与外物之间不能畅通无阻，而格物就是要去除这种障碍。

所以通过以上，就可以看出，王阳明说“心外无物，心外无理”，是专门针对当时总喜欢从外物上去找真理的这一弊病提出来的，我们不能简单的把这理解为心之外，万事万物都不存在，因为阳明先生的本意，并不是为了描述世界的本质，而是从格物修身的角度来说明我们每个人的心与外物之间的关系。

不是。

“主观唯心主义”是机械唯物主义赋予的标签。

所谓的“主观唯心主义” 不是最高层次，最高层次是“心物一元”，王明阳的“心”也应该如此。