天地不仁以万物为刍狗(天地以万物为刍狗 圣人以百姓为刍狗)

读chú。刍狗就是祭天地时草扎的狗，比喻无用的东西，不值得留恋。原文如下：

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。……”

老子这个话常被人误解，也常被人批评。无非是说老子的天地观不仁嘛！其实老子只是说这个天地无所谓仁不仁。天地这里指的就是本无言的虚无大道。老子认为这个道贯通一切，又是虚无的，所以这个道没有什么善恶是非、仁不仁这些概念。这个虚无之道永恒存在，天地万物在它那里就跟草扎的狗一样，都是自在自为的，与这个大道本体扯不上什么关系，因此也谈不上仁不仁这些东西。道虽贯通一切，但这个道是虚无之道，它自身是没有实体的。所以道不会判断是非、善恶、美丑、好坏、仁不仁。道没有这些概念。所谓仁不仁，都是人类用来判断是非的概念。对于本来无言的虚无大道来说，这些概念是不存在的。“圣人不仁，以百姓为刍狗。”也不是说圣人心狠，把老百姓看成草狗一样不值一提。不是这个意思。老子说的圣人是指悟道的觉者。在悟道的圣人看来，世间万物都是平等的。所谓仁与不仁这种二元相对的概念认知，在悟道的圣人看来是不够圆满的。悟道觉者看百姓和草狗都是一样的，都是自为自在的，自生自灭的。就像天地看万物如草狗，圣人看百姓也如草狗。天地不对万物负责，圣人也不为百姓负责。就是这个意思。

老子反复强调这个道是虚无之道，所以要大家守虚静。“多言数穷，不若守于中。”辩论仁与不仁这些东西在老子看来都属于“多言数穷”，这里的“数”通“速”，意思就是道理讲得越多，气数衰竭的越快。守于中就是守虚静。中指的是虚无之道。老子这个说法其实就是要消除二元相对的认知，而不是说天地、圣人缺乏仁爱之心，否则他就不会说：“夫天道无亲，恒与善人。”意思是天道是没有私心的，它只是永远在照顾善人。老子也是讲善有善报的。

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