孔子五十知天命指的是什么

讨论这个问题之前，要先说一下什么是“命”？我们经常问别人，你信命吗？人有命吗？回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志为转移的那一部分。你来到世上，是经过自己的同意而来的吗？不是，那你为什么来到世上？这就是命。因命得生，就是生命。故，命是不可改变的，可以改变的都不是命。我们平时所说的命，其实是“运”，生命的运转，就是命运。命是先天的，运是后天的。所以，运是可以改变的。易经所说的“利见大人”，就是运，运气好了，就会有贵人相助。

我们曾过说过，不要相信命运，命运是掌握在自己手里的。其实不是否认命的存在，还是说，不同出身不同性格的人，都可以有所作为，也就是说，人是可以凭借自己的主观努力改变运程。但改变的运，而不是命。所以，运又和时间空间相关联，而称为时运。一个人暂时的不走运，可能是时机没到。时机来了，就会兴旺发达，称为走时运。所以，命运是人生中的一种客观存在。而不是宿命论。宿命论是为维护现有的社会秩序麻痹人们思想的观念。其目的是为了让人们安于现状，不为生命中所遇到的不公平不合理去斗争去反抗。

对待命运，中国传统儒家的态度是，不怨天，不尤人。乐天知命。也就是说，人不要因为先天的条件比别人差而报怨。要随时保持乐观的心态和进取的精神。达则兼济天下，也就是运气好了，为世所用，为时所用，则造福天下百姓。运气不好，没有施展抱负的机会，也要乐观向上。修养自身，达到人格的完善。

孔子说：五十而知天命。表达的是他自己对生命的感悟。也反映了大体的生命规律。他的原话是：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不逾矩。

孔子说的“十五志于学”，不是现在所说的启蒙教育。而是“在明明德”的大学之道。它指的是人格培养的开始。孔子这段话说明，人格修养是终生的事业。从十五开始，直到七十，才能达到至善之境。孔子的现实是，很少人能活到七十以上的，人到七十古来稀。也正因此，大多数人终其一生，都达不到人格完善之境。

而立，是人能自立于社会。在修身上，表现在正确人生观的建立。不惑是在正确的人生观之上，不断巩固的阶段。知天命，是从感性认识向理性认识转化的过程。知天命的外在表现，就是不怨天，不尤人。人生达此境界就可霍然开朗，洞达明悉了。通俗的说，就是活明白了。这个阶段就是陶渊明说的，不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。不卑不亢，不埋怨父母，不羡慕别人。

在知天命之上，还有更高的境界。人到六十之时，就达到耳顺之境。耳顺之意是说，听到任何不同的意见，都不会觉得不舒服。这是在生命的洞达之后产生的一种包容心态。有容乃大，无欲则刚。这个境界是对不同于自身的生命体验的理解与尊重，霍达与包容。

在耳顺之后，到七十的时候，达到从心所欲不逾矩的人生至善之境。所谓的“矩”，就是规矩，规矩的建立，是经验的总结，是有益于人生，趋利避害的。人生到此境界，无论怎样随心所欲，都在规矩之内，都是有益的。这是人生至善之境。

孔子总结的这个人生修养的过程，其核心内容在于天命，它说明人生要达到至善之境，要把各人的先天条件和后天条件全部看透，之后才能洞达明悉，才能止于至善。

孔子的这个修养过程说起来简单，做起来却并不容易。现实中五十依然糊涂，七十还活不明白的人比比皆是。可见，圣人之言，看似简单，要做到，没那么容易。

孔子在这里所说的”天命”应该是指的自然规律的现实存在（即：天意）。人到了五十岁，巳是中壮年的顶峰。身体早已定形，心智已经成熟，说话，办事懂得了遵从自然规律的发展去做，也就是顺其自然。凡事已不会轻易冲动地去”逆天行事。”

因为，五十岁的人已接近老年，沉稳，老练，是他们应该所具有的本质，理想对他们已不重要，而摆在面前的现实，必须要去从容应对。”所以，”五十而知天命”就是要做好自己应该做的事，无须急功近利，重在过程，结果次之。