为什么自己越来越无情(变得冷漠无情是什么原因)

看起来绝情却多情，“杨柳青青江水准，闻郎一江秋歌唱声。东面太阳升起西边雨，道似绝情却多情。”唐代诗人刘禹锡的《竹枝词》道出了男女欢爱、柔情蜜意的情感。

人们悲喜的情感更为当然，真情、感情、友谊、怜悯之情是人们先天性具备的情感，因此我们是“多情”的人。针对人的多情与绝情，庄子则另有高论。

在《庄子德充符》中，庄子和惠子一起探讨人的情性难题。惠子问庄子：“人是否绝情的？”庄子回应“是”。惠子又问：“人要是没有情感，又怎能叫人？”庄子说：“性命本身给了人们人的形，大哥给了人们人的型体，如何不叫人？

庄子的含义是，一个人若要超然物外，必然在表面上具有平常人的模样，而本质沒有平常人的情感。表面拥有者的样子，才能够与他人友好相处，而本质抛开人的悲喜，才不容易染上世间是是非非，不会受到凡俗琐碎所困。

从不值一提的表面而言，归属于人，从杰出的本质去讲、是能与天为友的圣贤。因此“多情的人”是无所作为的人，而“绝情的人”是得道成仙的人。

人之生也，非情之生也，庄子讨论理想化中的人格特质与人情世故，惠子无法了解，觉得要是是人，就不太可能保证绝情。庄子解释道：“我讲的绝情，就是指人假如无喜无悲，便必无欲免伤，可以遵照顺理成章，并不是有心培育情感。

道给予人以长相，天授予人以样子，人不应当有意追求外在的物品，惹来苦恼、焦虑和忧伤，损害到自身的人体和内心。当人追求外在因素，精神实质和人体都处在劳顿，身心疲惫，没精打采地娇吟、犯困，简直损害了自身。

“人之生也，非情之生也。生之孰知，岂情之孰知哉！”《庄子讲记》中表述一席话，觉得人的性命并不是因情而生。人们天生便具备一点灵知之性，这类灵知之性能够超越平时零碎，超脱悲喜，我们一起做一些光辉而杰出的事儿。

灵知之性所追求完美的高尚是没法用感情来表述和替代的，由于人往往变成人，与小动物有所区别，不取决于有“情感”，而取决于有着灵知之性。

一个多情的人非常容易被悲喜、忧伤欢爱所困惑，因此哪个光辉、杰出的灵知之性就困在一个细微的点上。尽管大家勤奋要想豁达大度，期待心情杰出，观念杰出，情操杰出，但却始终没法做到。

假如人们的涵养和心情可以离去情感的困挠，就会越来越十分豁达消遥，那便是一种圣贤人生境界。平常人整日为情所困，要超过圣贤人生境界，始终没法取得成功。而圣贤撇开凡俗感情，一心做“绝情”的人，即可超过杰出的人生境界。

绝情的人最是相爱的人，庄子的“绝情”论是以便令人追求完美高尚，保持当然的超脱，一品德修养到心里沒有杂想，沒有执念，修复到宝宝般清静无为的情况，性命的杰出就会呈现出去。

而这世界上无所作为的人整天挂念鸡鸣狗盗的事，内心忘不掉七情六欲，内心室内空间愈来愈窄小。但这等却空想跳出三界外，没有五行中，当一个活神仙，享有世间清静荣华富贵。大家的情感还要，圣贤的知名度还要，便认为自身的情感十分杰出。

实际上，就如六世达赖常说：“人世间哪得双全法，不辜负如来不负卿。”想追求完美大慈大悲之情，便要放弃凡俗小情，杰出高尚的事情，始终要跨越肤浅的肉欲。看起来绝情却多情，它是一种卓著的情绪控制。

只能客观地对待感情，以“绝情”之心做“多情”的事，才算是贴近圣人的感情。并非人世间的零碎俗情。南宋阶段的道济高僧，本名叫李修缘，家里曾是书香世家、本地望族。

李修缘是家里独生子，之后剃度灵隐寺当上高僧，法号道济。道济常常傻乎乎，个人行为言行举止不同于平常人，但对老百姓却扶危济困、治疗病症，遭受大家的拥戴，被称作“活佛济公”。

许多人曾询问道济：“你撇开族中家人剃度为僧，对李氏先祖大逆不道不义，对李氏后代不亲别养，本来是一个绝情的人，怎能称之为活佛？”道济回应说：“灵花皆散尽，菩提子落根。舍弃千般念，即可度一切众生。”

他的含义是，灵花菩堤落叶飘零，是以便有更多灵花和菩堤长出去，他将自身的情感抛舍出来，是以便让人世间大量的人归入善念。当小感情与大大慈大悲造成矛盾，道济高僧挑选了普渡众生。

他剃度为僧对家人看起来薄情寡义，对老百姓来讲确是多情的人。绝情的人最多情，道教老庄如果是，佛教观音菩萨如果是，基督耶稣如果是。绝情仅仅不担心于人世间的小情爱酱，而去追求完美大慈大悲的大爱无疆。

人最爱也最恨，也最无情。本性决定